弗顾，非争其先也，而争其得时也。是故圣人守清道而抱雌节，因循应变，常后
而不先。柔弱以静，舒安以定，攻大裘壹幔莫能与之争。
天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测，修极于无穷，远沦于无
涯，息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事
不得不成。大包群生，而无好憎；泽及蛑蛲，而不求报；富赡天下而不既，德
施百姓而不费；行而不可得穷极也，微而不可得把握也。击之无创，刺之不伤，
斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷，而不可靡散。利贯金石，强济天下。
动溶无形之域，而翱翔忽区之上；幕卮ü戎间，而滔腾大荒之野。有余不足，
与天地取与，授万物而无所前后。是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞；
无所左而无所右，蟠委错纟酰与万物始终。是谓至德。夫水所以能成其至德于
天下者，以其淖溺润滑也。故老聃之言曰：“天下至柔，驰骋天下之至坚，出于
无有，入于无间。吾是以知无为之有益。”
夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水。皆生
于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁。故有像之类，莫尊于水。出生
入死，自无庶有，自有庶无而为衰贱矣！是故清静者，德之至也；而柔弱者，
道之要也；虚无恬愉者，万物之用也。肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣。所
谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上
通九天，下贯九野。员不中规，方不中矩。大浑而为一，弃累而无根。怀囊天地，
为道开门。穆纫闵，纯德独存，布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，
听之不闻其声，循之不得其身；无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味
形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚，天下为之圈，则名实同居。
音之数不过五，而五音之变，不可胜听也；味之和不过五，而五味之化，不可胜
尝也；色之数不过五，而五色之变，不可胜观也。故音者，宫立而五音形矣；味
者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。
是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮
若浊。浊而徐清，冲而徐盈。澹兮其若深渊，泛兮其若浮云；若无而有，若亡而
存。万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。其动无形，变化若神；其行无
迹，常后而先。是故至人之治也，掩其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出于
公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡
其所求则得。夫任耳目以听视者，劳形而是明；以知虑为治者，苦心而无功。是
故圣人一度循轨，不变其宜，不易其常，故准循绳，曲因其当。夫喜怒者，道之
邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，
大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂。忧悲多恚，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随。
故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，
平之至