信，不识一字，哭喊着奔走在陌生街巷。她尚未读懂方块字里深藏的诀别，命运的铁律却已在她懵懂的瞳仁中刻下血痕。
故事尽头，各自积分暗增五点——这是以心神熬煮故事应得的报偿。
唐泪的故事此刻也已落音。
“真正绊住双足的，非学识之不足，能力之微薄，实乃低阶的‘聪明’作祟。在这场无硝烟的混沌杀局中，多少惊才绝艳之辈撞开了光明的门扉，却因耽溺于此般小慧，终落得庸碌悲途，身名俱灭。
小至微尘般的个体，大至邦国族群，万般命数皆脱胎于其根骨所铸的‘道’。‘强者的道’，循天地之律；‘弱者的道’，则寄生于强者的施舍垂怜，渴盼着‘救主’踏云而降。
那蔽目的穷困，正是弱道的凝晶。
村中一隅矗立着基督的圣堂，众生于那十字架下垂首祷告，常执经卷于唇边，笃信虔心即可得救。
此乃累世积弊的根性之殇，死结系于一个‘靠’字——家山靠双亲，远游凭故旧，迷惘问仙佛靠天靠地靠神靠命，何尝想过靠的是己身这副骸骨？
苍茫四望，何曾真有救主？史册翻烂，何处觅得神明普渡苍生的墨痕？从来都是渡人的反被渡，被渡的恍然间亦成了渡人者。
古谚如霜刀：德薄位高，必坠黄泉。
真正立于云顶之巅的巨鲲，并非因其双翼蔽天，而是深知自身羽翼所能抵达的边界。
智者曾言：‘若不知桅杆的尽头在何处，那不过是盲目的漂流。不知舟船所容，终将倾覆于怒涛’。
人海之间横亘的深壑，源于认知的参差。
知见愈浅陋，愈是目中无人，自诩洞穿玄机。反之，真正的智者永怀幽谷空涧之心，任那浩瀚之水流灌自身的疆土。
莎翁之语似明烛：‘宁为自知愚钝的智者，不为愚而不自知的愚人’。
愚者，执念己慧。
智者，洞彻己拙。
那自诩的机巧，终究是掘于己身的深坑。纵然凭一时‘巧智’盗得几缕浮财，终如沙上画痕，顷刻湮灭。”
微光闪烁，他的积分亦上涨五点。
禅门中一宗公案，荒诞如所有的禅机，透着离经叛道的冰冷。
禅师诘问座下弟子：“往昔，我将雏鹅囚入净瓶。今朝羽翼已丰，瓶口窄隘如狱，不得出脱。宝瓶珍异难舍，而鹅亦不可杀生。已是危局——鹅不出，待毙瓶中；破瓶伤鹅，亦非所愿。计将安出？”
门下献策纷纷，皆遭禅师棒喝，一个“不！”字掷地如冰。
有劝破瓶者，师云：“宝瓶当碎，或有万全之策？不许。”
抑或劝杀鹅者：“瓶贵如此，鹅死何妨？”
破瓶或毁生——似只有这冰寒的二择横亘于前。禅师的面庞不泄天机分毫。
追问再三，棒影如电。师言：“速解！光阴烬灭，唯此一答！”
座下忽有一声清澈如断冰：“鹅已在外矣！”
禅师垂首，顶礼于弟子足下：“汝见真境矣——鹅本在外！”
它何尝踏入那琉璃牢笼一步？
“鹅”已在外！瓶中困顿不过是镜花水月，一场泡影般的妄想。
这禅意森森的机锋，岂是吾辈凡夫掌心所能轻易握住？
或许，这故事更深的寒意在于：无瓶，亦无鹅！这便是那令人骨髓生寒的——“空”！佛家所谓的“四大”皆空。“地、水、火、风”勉强可悟其形，但那个吞噬万象的“空”字，何解？吾目所视之山川河岳，吾手所触之冷暖锋刃，吾心所感之风霜烈火，如何便为“空”？
即于佛门弟子，“空”亦是万丈悬崖上一根悬丝。“空”之一字，或指诸法皆无“自性”——“自性”即那物之本体的不可剥夺之质，“空”即不真。张先生或持此解，引“自性”为舟筏渡“空”之海。然，“自性”自身又为何物？岂非亦是迷障？
“空”