吉。”丘园谓质素之地也。处得尊位，为饰之主，而每事质素与丘园相似，则费财物束帛乃戋戋众多也，俭之足用也如此。”
李觏的”易论第一”，可以说是”论君之道”，通过一问一答方式论述为君的道理。以先儒的”恭俭”论之，并结合《周易》一些卦里的”九五”爻辞夹叙夹议出他所认为的”为君之道”。如他引用的《贲》里九五爻的说法。他引用解释虽然错误，但论述的道理并没有错。因《贲》既不当”饰”讲，那句文字，《贲》里也不是讲”节俭”的意思。但阐发出君王应节俭的道理，并没有错。再在论”为君之道”，李凡引用”九五”爻辞，训出道理。正如李所言”处得尊位”，这已然是他受象数易学的影响。而这里所引今本《周易》爻辞而所解释的”龟可决凝，喻明智也……天且福之”，显然表明了李觏受其社会局限性，似乎并不反对龟卜问天的错误行为。
《易论第二》开篇说:“或曰:为君之道，任官其急也。请言其要。曰:《井》九六曰:”井洌寒泉，食。”谓五居中得正，而体刚直，不食污秽，必须井洁而寒泉，然后乃食。以言刚正之主，不纳非贤，必须行洁才高，然后乃用也。”
这《易论第二》是“论为君之道，任官其急也”。一面提出问题，一面从《周易》里引用爻辞，既解其意，又论所论之事。这种方式，既对今本《周易》爻辞进行了解释，又从解释上引向所论问题的论据。如对《井》九五爻辞”井洌寒泉，食”的解释说法，可说并不是《井》文辞的本义，《井》文是以井水喻意养民的道理，从井失修，到君王又把井修好，又能得到井水的食用。是比喻王道政治失民到得民的道理。而并非他所言的”谓五居中得正”，和”以言刚正之主”的说法。这种说法是遵循了《易传·象》(即《小象》文)的注释法，因李觏也多引用《象》曰而附和对爻辞内容的解释。虽然李觏引用大量的爻辞，所通过解释，并不符合《周易》本义，但其从解释上引申到所论的事理上并没有错，更是李觏政论思想的精华。要比后来的朱熹理性与智慧的多了，即李觏并不是像朱熹那样把爻辞解释为”占”之用的。
《易论第三》开篇说:“或人问君臣之道。曰:君子之进也，难哉！苟进则谄，谄则何有于君？唯利而已矣。《否》初六曰:拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。《象》曰:”拔茅贞吉，志在君也。”谓居”否”之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进，故茅茹以类。正而不谄，志在于君，故不苟进也。夫执刚用直，进不为利，忠诚所志，鬼神享之。”
本篇已然是这种问答方式，全篇则是提出一个问题，而接连引用不少《周易》的爻辞论说之。在解释所引用的爻辞，也不凡受”象数易学”的影响，也有从取象阴阳爻位去解释的。但总体则是义理之法去解释《周易》，是难能可贵的。
如《易论第五》，则是论”修身及家”之道。
”曰:夫上之遇下有道。《屯》初九曰:”盘桓利居正，利建侯。”《象》曰:虽盘桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。”贵为阳，贱为阴也。初九之阳，在三阴之下，是以贵下贱，故大得民心也。”
我们再看《易论第十三》，被研究者总结为”论以事明卦象之道”。
这是《易论》最后一篇，此文开篇说:“或曰:八卦成列，象在其中矣，谓备天下之象也。请言其略。曰:天地万物存乎《说卦》矣，姑以人事明之。八卦之道在人靡不有之也，但贤者得其正，不肖者处其偏也。夫刚而不暴，《乾》之正也;顺而不邪，《坤》之正也;动而不妄，《震》之正也;卑而不辱，《巽》之正也;险而不可犯，《坎》之正也;明而不可欺，《离》之正也;静而不可诱以利，《艮》之正也;和而不可挠以以怒，《兑》之正也。若刚而容于物，《乾》之偏也;顺而不守其道，《坤