“京房《易传》曰：‘君不思道，厥妖火烧宫’”。
“京房《易传》曰：‘行不顺厥咎人奴冠，天下乱，辟无適，妾子拜。又曰：‘君不正，卧欲篡，厥妖狗冠出朝’”。
“京房《易传》曰：‘祭天不慎。厥妖鼷，鼠啮郊牛角。’”
而到东汉后期出现以“象数”解释《周易》的“易学”，而那些“易学”被唐朝李鼎祚收集汇编为《周易集解》一书里。
从《周易集解》一书中可以散件于汉人对《易》（《周易》加《易传》）作出的注解。
而唐朝在对《周易》的称谓上比较混乱，如李鼎祚的《周易集解》以《周易》为名，而释解的内容是包括了《易传》。最恰当的称法应为《易经集解》。
我们且看《周易集解》所收集的汉人是如何解释《周易》内容的。
如《周易集解》里收集的对今本《周易》“乾”里的“初九，潜龙勿用”的注解。
“马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。‘初九’，建子月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰‘替龙’也。”
又如对今本《周易·萃》里的“王假有庙，利见大人”的注解。
“郑玄曰：四体震爻，震为长子。五体坎爻，坎为隐伏。居尊而隐优，鬼神之象。长子入庙升堂，祭祖称之礼也，故曰王假有庙。二体离爻也，离为日，居正应五，故利见大人矣。”
又如对《泰》里的“九三，无平不陂，无往不复”的注释。
“虞翻曰：‘陂’，倾。谓否上也。‘平’，谓三。天地分，故平。天地平，谓危者使平，易者使倾。‘往’，谓消外。‘复’，谓息内。从三至上，体复。终日乾乾，反复道。故‘无平不陂，无往不复’”。
对《周易》的注释。那些都是以汉产生的“象数学“来释今本《周易》，“象数学”实乃与原本《周易》内容是风马牛不相及。
唐朝李鼎祚汇集象数派各家对今本《周易》的注释(即《周易集解》)，该书引述了三十几家的注释。其汇集汉象数派各家，实际并不算是汉朝人的注释，也有汉以后的所谓象数派者的注释，但收集的内容多是东汉后期所谓象数易学者的注释。
我们看《周易集解》所取注释者，以虞翻为最，苟爽次之。东汉可谓象数易学大家倍出，马融、郑玄、苟爽、虞翻，都是东汉后期人。而虞翻生在东汉末期，而活于三国时期。
从上述举例的注释来看，多是从卦象、阴阳、爻位、互体、爻辰，消息等象数新学说来解释《周易》一书，当然也结合《易传》里一些说法，并对《周易》所解释的字意上附会出新的说法来。总之这种解释法与原创《周易》一书的真实含义已远离了十万八千里。
我们已知原创《周易》本身没有象数一说，即不是按六十四个画符号之“象说”而填进去的文辞，更没有阴阳九·六爻位之说法。而后人所按卦象、阴阳、爻位，及汉“象数”新说一股脑的用在对《周易》一书的解释上，怎能解释清楚原创《周易》的内容呢？以“象数”解释《周易》里的文辞之理，本身是个错误的作法。
而总观两汉典籍，只是在西汉前期的典籍里所引《周易》里的文章句子，显然是把《周易》看成义理之书而运用，学界里从《周易》一书的句子已看的分明是义理文章，才被引用用于说理。到西汉后期则是引用《易传》文而称《易》曰。这与汉“象数“《易》学所指向与运用又是不相同的。自先秦时期《周易》一书在社会上出现后，就出现了两种指向并运用于社会和生活之中。
一种是史巫以《周易》里所用的六十四个画符号，而派生出“象数”并成为筮卜的方法与工具。在史巫的眼里把《周易》一书也看成筮术上不可分割的内