、《文子》、《列子》、《黄帝四经》、《黄帝内经》、《慎子》、《鹖冠子》、《管子》、《尸子》、《吕氏春秋》、《淮南子》、《太玄经》、《论衡》、《刘子》等等。
杨朱派则主张全生避害、为我贵己、重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺，不与物往以不染物性，无为以两不相累，两不相扰。通过对个体的自我完善进而达到社会的整体和谐。代表人物杨朱、告子、巫马子、孟季子、子华子、詹子（詹何）、魏牟、田巴、儿说、公孙龙等。春秋战国后，因不容于世，后湮灭不存。但其全生保性的思想被道教全盘继承。代表作：著作多亡佚。大体源出《老子》（如《老子》第十三章：“贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”、《老子》第八十章：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”）
道家弟子张道陵继承和发展了老子的思想结合秦汉方术巫术，成立了道教组织。以老子的《道德经》为根本经典，将“道”和“德”“太上老子”作为最高的信仰，在古代由于道家强大的影响力如果不分开道家与道教佛教无法撼动道教，所以佛教徒释道安等等极力分开道家与道教的混用。早期道教之所以可以把道家和道教这两个词混用并借助道家影响发展壮大，很重要的一个原因得益于张道陵。而近来某些道教徒为了抬高元始天尊地位否定黄帝、老子、张道陵三祖的地位，竟然认为道教源自三祖说法是与学者谈论的时候的方便法。实质如佛教《辨正论》、《清净法行经》一般也。道教学派以张道陵、王重阳等为代表，代表作：《道藏》。
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若是说儒家的中枢是仁的话，那么道家的中枢便是自然。依道家来看，儒的倡导虽好，却只能靠严以律已刻意做到，一有不慎，则内以伤身，外以乱人。宋朝时，儒生发展到“存天理、灭人欲”便可看出。而道以自然为本，以人天生之欲而推之，更加贴近于人的生活。再配以虚无为体，柔弱为刚，执一以为，齐物为心，则可以做到二厢自然，智愚相宜，强弱相合，以致物我两忘，这是一种木音希声般的仁，故对于儒的“温检恭良让”的人德，道家更注重如何做到自然，故有“虚无、齐物、守一、柔弱、纯粹素朴”五德。完成五德之后，自然而然做到儒提倡的“仁”和“义”。
人之所好，不过有、得、是、居上、乐。而道家不载于此，以自然而为，仅得大有，大得，大是，大乐。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”正是说明了道家追求自然的目的。而自然的极致，则似婴儿，无识无是，不受物性。可谓之自然之至。能做到这个境界，道家叫做至人。
这一点可以从部分道家理论能够看出来：
无为：道家素有大道反之说，故《论六家要指》曰：“道家无为，又曰无不为。”常用有为，而道用无为，实则无为无不为并重，“夫唯不居，是以不去。”其用心仍在不去，看似不作为，却已有为之极。再如《道德经》五千言，其中多有有无相生，祸福相倚之言。道家重本舍末，人之所好不过得、有、居上、载乐，而道不刻意于此，自然而为，反有大德，大有，大乐。从侧面上反映出儒道之分：儒生通过约束自己，建立强大的超我体系，用超我来修改本我的需求，但也因如此，稍有不慎，超我失控就会害人害己。而道家则从本我出发，从人最本源的欲出发，不仅做了好事，而且不会给大脑传导一种“这是好事”的信号，而产生一种对回报的期待，和未得到回报的不满，反而做事不掺杂目的性。
天道行健：健生者道之大德，行德者道之妙用，惟其至健，所以能行。行健二字，足概天道之精。循天理因人之善性而不循人之欲而生生不屈者是为不息。君子以自强者法道之健，以不息者法道之行，谓之人