人得到解脱的方法，其实就是要掌握那种“远离两个极端”的中间道路所蕴含的大智慧。也就是说，一个人既不能沉溺在自己身体和五官感觉带来的种种感受当中无法自拔（这属于偏向了“有”这个方面），也不能过度执着、依赖那些经文典籍里面记载下来的言语文字（这又会陷入到“空”的另一个极端里去）。
就像《金刚经》里面曾经提到过这样一句话一样：“就连佛法本身都应该舍弃掉，更不要说其他那些并不是佛法的东西了。”这里所说的“舍弃”，绝对不是简单粗暴地直接丢弃不管不顾哦！而是一种不会过分执着、能够超脱出来的境界呢。那么对于我们自身的肉体来说吧，正确看待它的方式应当是这样子的——借助这个虚假不实的躯壳来追求真实不虚的真理。虽然这个身躯仅仅是我们暂时居住的地方而已，但同时它也可以被当作是帮助我们修炼身心的道具或者说是工具。
平时注意吃一些清淡干净的食物，以此滋养我们的身体，目的是让自己始终保持着积极向上不断进步的状态；日常行为举止端庄得体，则是为了更好地调整并控制住自己内心的情绪想法。既不去刻意折磨伤害自己的身体，同样也不会无节制地放纵溺爱它，只是用一种平静温和的态度来合理利用它罢了，就好像运用某件工具那样，顺利达成这一生所要肩负起的责任与任务即可。
至于面对各种经典书籍的时候呀，我们则需要怀有这般心境才行：通过这些书中的字句指引从而看到月亮所在之处。只有深深地钻研进经书的内涵之中，才有可能获取到开启智慧之门的钥匙；然而一旦已经领悟到其中真谛之后，就要放下对具体言辞语句的纠结和牵绊啦。最终，一切外在的凭借都需内化为心灵的自觉，于行住坐卧中，念念观照，如牧牛般调伏心猿意马，让本自具足的佛性，如拨云见月，自然朗现。
皮囊就像是一件容易损坏的物品一样，最终都会回归到尘土之中；而经书虽然数量众多，但也很难完全诠释真实的面貌和本质。生命真正的意义并不在于对于这个容易腐朽的身体毫无止境地去修饰、装点或者填满各种东西，同样也不应该仅仅局限于对那些堆积如山的书籍资料一味地盲从和追求。
生命的真谛其实在于要有勇气去识破这第一层虚幻不实的表象，然后运用自己的智慧成功地跨越第二层对于外物的过度依赖，使得原本被层层束缚住的灵魂能够像一朵盛开在污浊泥潭里的洁白莲花一般，散发出属于它自身独有的耀眼光芒。
只有当我们不再受到肉体躯壳的羁绊困扰时，同时也不会再被书面文字给牢牢困住的时候，那个一闪而过却又无比清晰明亮且一尘不染的或者可以称之为才会如同高挂在浩瀚太空中一轮皎洁无暇的明月那样，安静地悬挂在那里并且一直照耀下去，可以照亮看到所有事物都是虚无缥缈没有实体存在的真相从而帮助人们摆脱掉所有的痛苦灾难。
到了那个时候啊，无论是高山大河还是广袤无垠的大地都将成为佛祖释迦牟尼本人，哪怕只是去挑水劈柴这样简单平凡的事情里面也都包含着绝妙高深的道理呢！原来在看似有界限限制的世界当中竟然还蕴藏着无穷无尽的可能性以及奥秘，就在那么短暂的一瞬间便足以证明时间的永恒不变了呀！