已，事情就是这样子而已。我们的名言就带动了我们的爱憎取舍，我们的无明，就使令我们会相续地造业下去。这个地方怎么办呢？怎么把这个生死的业力停止呢？就是你要停止你的名言。你心中的名言分别不停下来，你生命的相续不能停下来，不可以。这个地方是一个总说，再看别明。
二、别明
所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。
说这世间上有很多很多的情况，有很多的性质，有长——这个是你的长处，这是你的短处，这个是个好人，这是坏人，这是是非、得失、衰利、有无。我们刚开始要不学习佛法，心中会对很多很多的事情，会安立很多很多的体性，这是好人，这是坏人，各式各样，无量诸想。但是这一切境界，“未曾有想，起于分别”，这个境界本身是不能生起这样的性质，那么这样的性质是怎么来的呢？内心自己生起。
我也讲过一件事，我过去刚出家的时候欢喜吃牛奶。那个时候对牛奶是安立很好的名言，就赞叹牛奶的功德，牛奶有各式各样的营养，能够滋润我的色身。后来我看《楞严经》，佛陀的意思他呵责牛奶，叫我们不要吃动物的所有的东西，不要结恶缘。这个时候我就安立了不好的名言，说这个牛奶很多很多的过失，从那一次以后，我一吃牛奶就拉肚子。
世界上的事情，这个力量，心力不可思议。因为你对牛奶已经安立不好的名言了，它的性质就是被你决定了，你吃下去就伤害你。说这个人，观一切人都是菩萨，这个人是菩萨，他示现好的来帮助我；这个人也是菩萨，示现恶因缘来帮助我。唉，你在所有境界里面都得到利益，因为你认为他们都是菩萨，菩萨当然对我是有帮助的。你说这个人是坏人，这个人怎么样，果然，你受到伤害了。其实，外境本身没有性质，它就是一个业力所显现的存在。那么我们为什么受到伤害呢？我们被自己的名言伤害了。
世界上的事情就是这样，万法唯识。我们自己伤害了自己，我们这念心也增上了自己。我们每一个人都活在自己的心识的影像当中。就是说，我们每一个人都看到心中的影像，每一个人都活在自己的心中，然后你对每一个外境安立很多的名言。福报大的人，安立的名言都比较好，所以活得很快乐。因为他看到外境，这个人真是好，他也很好你也很好，都很好，所以他的法界，每一个人都是很好。
烦恼重刻薄的人，这个人也不对，他也不对。其实是你不对，因为这一切的境界，“未曾有想，起于分别”。其实，境界本身不能讲话的，它不能决定它的性质。“诸法不自生，亦不从他生”。诸法的性质，它自己不能生起性质的，那么这个性质是怎么来的呢？是我们自己的名言生起来的。所以，佛法意思，这些名言统统要全部洗掉，要破除。我们再往下看。
当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。所以当我们入无分别智观的时候，会觉得这好坏长短，这些都是戏论的境界，远离戏论。如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。这一切法的性质是自己不能决定它自己的，谁来决定呢？是我们心中的想，就是我们心中的名言分别而生起。离开了我们的名言，就没有一个法、一个相而有差别。
三、结劝
常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。
——《占察业报经》——
这个是结劝。说我们能够经常地知道这一切法的差别，这个人是好是坏，这是我的冤家，这是我的亲人，这些都是我的妄想、我的名言所安立的。其实，这个境界不是这样子，不是我们所想象的这样子，没有一个真实的境界。说我们在绳子上看到，哎呀，这个